Metodología
El primer y el segundo modelo son dos conjuntos de datos estrictamente independientes: permanecen separados en todo el sitio y nunca se combinan de forma predeterminada.
Para facilitar la búsqueda, el programa puede ignorar ciertos signos al comparar los textos. El texto coránico mostrado permanece fiel a la fuente proporcionada por el autor del proyecto, con sus letras y signos originales.
Repetición y semejanza léxica: ¿cuál es la diferencia?
Al-Zarkashi, en su obra al-Burhán, define la «semejanza léxica» (al-mutashábih al-lafzí) como el hecho de relatar una misma historia bajo formas y encadenamientos diferentes, un recurso frecuente en los relatos y anuncios coránicos.
Se refiere así a un mismo enunciado coránico que reaparece bajo formas cercanas, donde la semejanza reside en diferencias por adición, omisión, sustitución o inversión del orden de las palabras, lo que exige al lector que memoriza una comprobación y una atención mayores; los especialistas de la lectura llaman a este tipo «al-mushkil» (lo ambiguo).
- Lo «repetido» (al-mukarrar): una misma palabra que reaparece sin ninguna variación en varias ubicaciones del Corán, como el versículo ﴿فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ﴾ [Ar-Rahman, 13] — la repetición literal e idéntica.
- El caso en que el sentido se repite con ligeras variaciones de formulación muy cercanas — esto es precisamente la semejanza léxica (al-mutashábih al-lafzí).
- El caso en que solo se repite el sentido sin que las palabras se parezcan entre sí — como la repetición de los relatos de los profetas con estilos y formulaciones muy distintos — que queda fuera del ámbito de la semejanza léxica.
Nota metodológica sobre palabras de forma parecida pero significado distinto
Este trabajo se basa en el recuento de las palabras del Corán según su forma escrita y sus ubicaciones, conservando todas las ubicaciones donde una palabra se parece a otra por su trazo o pronunciación, aunque su sentido varíe según el contexto, la derivación, la estructura morfológica o su posición en el versículo.
El lector podrá así encontrar en este proyecto palabras de forma parecida que no tienen el mismo sentido en todas sus ubicaciones. No se trata de un error de recuento, ni de una repetición involuntaria, ni de una confusión entre palabras: es una elección intencional y metódica, porque la palabra coránica nunca se entiende aislada de su contexto, de su construcción, ni del versículo en el que aparece.
La semejanza gráfica no implica, por tanto, siempre una semejanza de sentido, del mismo modo que una diferencia de vocalización, derivación o contexto puede hacer pasar una palabra de un sentido a otro. Todas estas ubicaciones se han conservado para que el material de investigación permanezca completo, y para que tanto el lector como el investigador puedan reflexionar, comparar y volver a los versículos en su contexto original.
Así, «أَلَّفَ» (allafa, «unir») y «أَلْفَ» (alfa, «mil») son cercanas en su forma escrita, pero su sentido difiere: ﴿وَأَلَّفَ بَيۡنَ قُلُوبِهِمۡۚ لَوۡ أَنفَقۡتَ مَا فِي ٱلۡأَرۡضِ جَمِيعٗا مَّآ أَلَّفۡتَ بَيۡنَ قُلُوبِهِمۡ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ أَلَّفَ بَيۡنَهُمۡۚ إِنَّهُۥ عَزِيزٌ حَكِيمٞ63﴾ [Al-Anfal, 63] — aquí, «allafa» significa unir los corazones, crear armonía y afecto entre ellos; el sentido de unión de los corazones es explícito en el versículo.
En otro versículo, en cambio: ﴿وَلَتَجِدَنَّهُمۡ أَحۡرَصَ ٱلنَّاسِ عَلَىٰ حَيَوٰةٖ وَمِنَ ٱلَّذِينَ أَشۡرَكُواْۚ يَوَدُّ أَحَدُهُمۡ لَوۡ يُعَمَّرُ أَلۡفَ سَنَةٖ وَمَا هُوَ بِمُزَحۡزِحِهِۦ مِنَ ٱلۡعَذَابِ أَن يُعَمَّرَۗ وَٱللَّهُ بَصِيرُۢ بِمَا يَعۡمَلُونَ96﴾ [Al-Baqara, 96] — aquí, «alfa» es un número (mil años), sin relación con el sentido de unión.
Del mismo modo, «سُنَّة» (sunna, «vía, ley inmutable») y «سِنَة» (sina, «somnolencia») se parecen gráficamente, pero sus sentidos son claramente distintos: ﴿سُنَّةَ ٱللَّهِ فِي ٱلَّذِينَ خَلَوۡاْ مِن قَبۡلُۖ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ ٱللَّهِ تَبۡدِيلٗا 62﴾ [Al-Ahzab, 62] — aquí, «sunnat Allah» designa la vía inmutable de Alá, la ley divina constante en Su creación.
Mientras que: ﴿ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَيُّ ٱلۡقَيُّومُۚ لَا تَأۡخُذُهُۥ سِنَةٞ وَلَا نَوۡمٞۚ...255﴾ [Al-Baqara, 255] — aquí, «sina» designa la somnolencia, en un versículo que niega todo sueño para Alá.
De igual manera, «أُمَّة» (umma) cambia de sentido según el contexto: ﴿إِنَّ إِبۡرَٰهِيمَ كَانَ أُمَّةٗ قَانِتٗا لِّلَّهِ حَنِيفٗا وَلَمۡ يَكُ مِنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ 120﴾ [An-Nahl, 120] — aquí, «umma» designa a un hombre que reúne por sí solo las cualidades del bien, en lugar de toda una comunidad en la piedad y la obediencia.
En otro lugar, designa a un grupo de personas: ﴿وَلَمَّا وَرَدَ مَآءَ مَدۡيَنَ وَجَدَ عَلَيۡهِ أُمَّةٗ مِّنَ ٱلنَّاسِ يَسۡقُونَ...23﴾ [Al-Qasas, 23] — aquí, «umma» designa a un grupo de personas.
La misma palabra también puede significar un período de tiempo: ﴿وَقَالَ ٱلَّذِي نَجَا مِنۡهُمَا وَٱدَّكَرَ بَعۡدَ أُمَّةٍ أَنَا۠ أُنَبِّئُكُم بِتَأۡوِيلِهِۦ فَأَرۡسِلُونِ45﴾ [Yusuf, 45] — aquí, «umma» designa un período de tiempo. De igual modo, «آية» (aya) puede significar una señal, una prueba manifiesta, o un versículo del Corán; aquí también, solo el contexto permite decidir.
Lo mismo ocurre con «الرُّوح» (ar-ruh): según el contexto, esta palabra puede referirse a la revelación, al ángel Gabriel, o al espíritu vital del ser humano — ninguna de estas ubicaciones debe reducirse a un único sentido sin examinar el contexto del versículo.
Por ello se han conservado estas palabras de forma parecida, a pesar de sus sentidos diferentes, por las siguientes razones:
- Eliminar algunas ubicaciones reduciría el material coránico catalogado.
- El lector necesita ver todas las ubicaciones parecidas para comparar y meditar.
- El sentido preciso nunca aparece en la palabra aislada, sino en el versículo, su contexto y su construcción.
- La diferencia de sentido a pesar de la semejanza gráfica abre una puerta a la reflexión lingüística, retórica y meditativa.
- Lo que hoy no revela su sabiduría al investigador podrá aclararse mañana, a medida que se amplíe la investigación lingüística y coránica, sin pretender nunca zanjar lo que no está establecido con pruebas.
La presencia de palabras parecidas en apariencia pero distintas en sentido forma, por tanto, parte integral del método de este proyecto, y no un defecto de clasificación. El lector debe volver siempre al versículo completo, al nombre de la sura y al número del versículo, antes de fundamentar cualquier juicio lingüístico o semántico sobre una palabra de la tabla.
Nota: la búsqueda solo abarca palabras o texto que coincida de forma exacta y aislada («aislado» significa no unido a otra palabra ni siquiera a una sola letra adicional). Por ejemplo, buscar «يعلمون» (ellos saben) no incluye «فيعلمون» (y ellos saben). Segunda aclaración: algunas formas, como «فيعلمون» (y ellos saben), no se repiten en el Corán. Sin embargo, que una palabra no aparezca como entrada independiente no significa necesariamente que no se repita: este programa conserva el segmento repetido más largo. Así, «فسيعلمون» (entonces sabrán) aparece dos veces, seguida de «من» (quién) en ambos casos. Por ello, el programa muestra «فسيعلمون من» (entonces sabrán quién), en lugar de «فسيعلمون» sola.
Por qué se separa la waw de conjunción en la indexación y el análisis
Separar la waw de conjunción («و») de la palabra que la sigue, en este trabajo, no constituye en absoluto una modificación del trazado coránico (rasm), ni una invitación a escribir el Corán de otro modo distinto al trazado establecido del Mosaf o a las reglas de la ortografía árabe. En árabe, la waw de conjunción se escribe normalmente unida a la palabra siguiente — como «والله», «ويهدي», «ومن» — porque es una letra que se enlaza gráficamente con la palabra siguiente.
Pero este proyecto tiene una naturaleza analítica e indexadora, no la naturaleza de una transcripción del Mosaf. Por eso la separación de la waw de conjunción solo se ha aplicado en la base de datos y en las tablas de búsqueda, para que aparezca como un elemento lingüístico autónomo, que se puede contar, cuyas ubicaciones se pueden seguir y cuya relación con lo que la sigue se puede estudiar. El texto coránico mostrado permanece preservado en su forma original; esta separación sigue siendo una herramienta técnica de búsqueda y análisis.
Ocultar la waw de conjunción dentro de la palabra a la que está unida impediría distinguir dos ubicaciones diferentes por su estructura y su alcance: una palabra que aparece sola, y esa misma palabra precedida de la waw de conjunción. Así, buscar la expresión «يهدي من يشاء» puede dar diez resultados, mientras que restringir la búsqueda a la forma «و يهدي من يشاء» revela que solo cinco de esas ubicaciones están efectivamente precedidas por la waw de conjunción. Este resultado no es una repetición sin interés, sino una información analítica distinta, útil para estudiar el contexto, vincular los versículos y comprender la estructura de transición entre los sentidos.
Del mismo modo, el nombre «الله» aparece en 2393 resultados, mientras que la forma «و الله» aparece solo en 240 resultados. La primera cifra indica la presencia global de la palabra en todo el texto; la segunda indica su presencia en las ubicaciones precisas donde está unida por una función de conjunción. Ninguna de estas dos informaciones debe descartarse por el hecho de que la otra tenga más resultados: cada una responde a una pregunta de investigación distinta y tiene un significado propio.
La frecuencia de la waw de conjunción, que alcanza 9546 ubicaciones en estas tablas, no es motivo para descuidarla, sino, por el contrario, la prueba de su importancia en la estructura del texto. La waw de conjunción es, en efecto, una de las herramientas más vinculadas a la construcción de la frase y del versículo; enlaza palabras, estructuras y significados, y contribuye a marcar la coordinación, el orden contextual o la transición entre los elementos del discurso según el contexto. Contabilizarla y separarla analíticamente abre así el camino a un estudio preciso, inaccesible si permaneciera fundida en la palabra siguiente.
Este método también ha permitido revelar particularidades que la búsqueda habitual no muestra: cabe destacar que la sura At-Takathur (102) es la única sura en la que la waw de conjunción no aparece según los criterios de este índice analítico. Esta observación no es en sí misma un juicio retórico definitivo, pero ofrece un punto de partida claro para el investigador que desee volver a la sura y estudiar su estructura, su contexto y sus herramientas de enlace.
Este principio no se limita únicamente a la waw de conjunción: las palabras y partículas muy frecuentes no pierden su valor por su frecuencia. El nombre «الله», pronombres como «هم» e «إلى», o palabras como «الذين», «في» y «أن» reaparecen muy a menudo; sin embargo, catalogarlas y vincularlas a sus contextos revela matices precisos entre sus usos. La multiplicidad de resultados no vuelve, por tanto, inútil la búsqueda: por el contrario, hace que la clasificación y el análisis sean más necesarios y más rigurosos.
Por ello este proyecto ha adoptado la separación analítica de la waw de conjunción: para permitir al lector buscar la palabra sola, la palabra precedida de la waw de conjunción, o la propia waw de conjunción, y comparar los resultados de forma clara y verificable. El objetivo no es inflar artificialmente las cifras, sino permitir una lectura metódica del texto, distinguiendo el trazado ortográfico continuo de los elementos gramaticales y semánticos útiles para la investigación científica.
Reglas prácticas de correspondencia tomo/página
La correspondencia tomo/página para el primer modelo sigue esta regla: en el tomo 1, el número de página del PDF equivale al número de página de la tabla más 24 (introducción sin numerar de 24 páginas); en los tomos 2 a 13, ambos números coinciden exactamente. Las reglas del segundo modelo se documentarán por separado en cuanto se reciban las exportaciones.
La Basmala en este proyecto
Todos los sabios reconocen «بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ» como un versículo del Corán dentro de la sura An-Naml (sura 27, versículo 30). En cambio, su condición al comienzo de las suras es una divergencia clásica entre los sabios.
Para la escuela del imam Al-Shafi‘i y un grupo de sabios, la Basmala es el primer versículo de la sura Al-Fatiha; por eso lleva el número 1 en los ejemplares del Corán basados en el cómputo de Medina o de Kufa, como la difundida lectura de Hafs. Para las escuelas del imam Malik y del imam Abu Hanifa, no forma parte de la Fatiha: el primer versículo es entonces «الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ», y el último versículo se divide en dos para conservar siete versículos.
Al comienzo de las demás suras (abre 113 de las 114, todas salvo la sura At-Tawba), las escuelas shafi‘í y hanbalí la consideran un versículo, mientras que las escuelas malikí y hanafí ven en ella una fórmula bendita que separa las suras sin formar parte de ellas.
En este proyecto, «بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ» se cuenta como el versículo 1 de la sura Al-Fatiha, conforme a la numeración de la lectura de Hafs. Esta numeración no toma partido en la divergencia entre las escuelas.